རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །

大圆满心髓要集根本修持四支
出自：钦则旺波（米旁钦则旺波，尊称"智悲自在"）
大圆满心髓要集根本修持四支
大圆满心髓要集中的根本修持四支
此为大圆满心髓要集之根本精华



བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཀུན༔ སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་གི་བྱང་བུ་བཀོད་ནས་སུ༔ རླུང་མི་སེམས་གསུམ་དེ་ལ་གཏད༔ ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་ན༔ ཆེ་ཆུང་གང་མོས་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔ ཡིག་འབྲུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་
སྔར་བཞིན་བརྟན་པ་ན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གུར་བླ་བྲེ༔ དྲྭ་བ་མདའ་དང་མེ་བཅས་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་
སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཚད་ལྡན་པས༔ གཉིས་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ རིགས་ལྔ་དང་ནི་རིགས་དགུ་་་རིགས་ལྔའི་སྟེང་ནང་སེམས་བཞི་བསྣན་པ་་་དང༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་བྱ༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང༔ བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་དག་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐབས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་སྣ་རྩེ་་་གདོང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་་་གསུམ་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྟེང་འོག་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་འོད་གསལ་འཆར༔ ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བ་དང༔ རླུང་གནད་
བར་རླུང་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་གཏུམ་མོ་འབར༔ ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ༈ བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་མཚན་གང་འདུལ་འཛིན་པའི་ཕྱག༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་བགྲད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྲི་ལ་འགྱིང༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷག་མས་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ༔ ཚད་མེད་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ རྩིབས་དང་ཁྱམས་ཆེན་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བར་ཁང་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དེ་
མདུན་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔

敬礼上师赫鲁嘎！所有殊胜的如实密道，融为一体而修持。一切修持的精髓，归纳为四种念修。首先，亲近修习的次第：希望在一生中证得佛果的具缘者，住于寂静处，发起殊胜菩提心，观一切法皆为空性。对于未领悟此理的众生，修持如幻般的悲心。布置吽字种子后，将气息、心意和意念三者集中于此。当心中清晰浮现时，依个人喜好修习大小不同的种子字，圆满完成种子字瑜伽。将其转变为金刚而修持。当此修持如前稳固后，光明放射出，供养一切佛陀，安置众生于佛地。修持金刚地基、天幕、网、箭及火焰。从种子字与手印完全转变中，显现金刚萨埵，月亮般色泽，具足九种寂静相，右手持金刚杵置于胸前，左手持铃依于腰侧，庄严以绸缎与珍宝饰品，双足金刚跏趺而坐。三处以嗡啊吽标记，圆满修持智慧灌顶。胸前月轮之上，吽字被咒语串环绕，一心专注不散乱地念诵："嗡班扎萨埵吽"。
如是清晰圆满后，第二近亲近修习：于珍宝宫殿内，五部或九部（五部加内心四识）或四十二尊胜利佛尊，以手印及化现而修持。于此具足三种清晰后，将寂静转为忿怒。第三修持次第：为修炼身之生起次第，清晰观想文殊及眷属，尽力进行念诵。为修语之忿怒咒语，主修马头明王等尊，专注于念诵。为修意之圆满次第，清晰观想赫鲁嘎诸尊后，修持精髓真实赫鲁嘎，手持金刚杵与颅器盛血之身。于其三处（面部鼻尖、心间鼻尖、密处鼻尖），以一心专注三摩地修持如芥子般的大乐明点。以上下双运点燃大乐，于此摄心现起光明。保持身体正直，气脉要诀常依中脉，解开脉结点燃拙火，溶化明点与俱生大乐相合，增长智慧体验与证悟。
第四圆满大修持：一切法处于菩提心中，唱诵大乐吽字之歌，使整个虚空成为宫殿。中央是上师大尊，紫黑色，具二十一头，手持随应众生的手印，四十二臂现证佛果，以八种解脱之姿展足，威坐于轮涅一切宝座。虚空面如虚空主尊呈虚空色，九面十八臂，持金刚杵与颅器盛血，其余手臂展现空行母众，四足无量伸屈舞动，融合本智与法界无二。前方殊胜自在赫鲁嘎，中央及四方为饮血五尊，轮辐、大殿及四门有六十四饮血众，圆满赫鲁嘎坛城。中殿内是普贤王如来，蓝色光明，与佛母入定交融。其前是不动佛，虚空色，与金刚自在佛母交合，手持金刚与铃。前方是大乐赫鲁嘎。


 རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རྩིབས་ལ་རིགས་བཞི་ཞི་ཁྲོ་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་
མ་མོར་བཅས༔ ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ པདྨའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཀརྨ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རིམ་ཕོ་བྲང་རིམ་པ་བཞིར༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔
ཕྱོགས་བཞིར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་མ༔ གདོང་ཅན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དམར་ནག་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མཚམས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྒོ་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རལ་གྲི་དང་ནི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཚམས་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ སྒོ་དང་མུ་རན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བྱང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་་་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔
ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གསང་བདག་རིགས་བཞི་དང༔ མཚམས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྱམས་ལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བཞིར་མུ་རན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔

手持金刚杵与铃，前方大乐赫鲁嘎，深蓝色，持金刚杵与盛血海螺，与金刚自在忿怒母交融。轮辐上有四部族八寂忿尊，外殿有金刚萨埵与金刚部空行母众，圆满意部坛城。东方大坛城中央，毗卢遮那佛水晶色，与佛眼佛母交合，手持法轮与铃。前方佛部赫鲁嘎，紫黑色，持法轮与盛血海螺，与佛部忿怒自在母交融。四部族寂忿本尊父母，善逝菩萨与菩萨母众，以及善逝部空行母众，圆满身部坛城。南方大坛城中央，宝生佛与玛玛基，明黄色，持宝与铃。前方宝部赫鲁嘎，黄黑色，持宝与盛血颅器，与宝部忿怒自在母交融。四部族寂忿本尊父母，宝部菩萨与菩萨母，以及宝部空行母众，圆满功德坛城。西方大坛城中央，世尊怙主无量寿佛，鲜红色，持莲花与长寿宝瓶，与白衣母无二交融。前方莲花部赫鲁嘎，红黑色，持莲花与盛血颅器，与莲花部忿怒自在母交融。四部族寂忿本尊父母，莲花部菩萨与菩萨母众，以及莲花部空行母众，圆满语部坛城。北方大坛城中央，不空成就佛与度母佛母，亮绿色，持十字杵与铃。前方事业部赫鲁嘎，绿黑色，持剑与盛血颅器，与事业部忿怒自在母交融。四部族寂忿本尊父母，事业部菩萨与菩萨母众，以及事业部空行母众，圆满事业坛城。外层宫殿四重中，贤劫诸佛菩萨与忿怒尊忿怒母众清晰显现。八方隅角宫殿中，东方白色金刚萨埵与金刚傲慢母佛母交合，四方有八对金刚萨埵父母。前方如实赫鲁嘎，深蓝色，持金刚杵与盛血海螺，与忿怒自在母无二交融。四部族、狮面母、二十八面具尊。南方文殊金色，持剑与经函，与天音天女无二交融。前方大尊阎摩敌，深蓝色，作持棒与威严指印，与忿怒母红黑骷髅女交融。四方有八对文殊父母，四隅有大敌父母，外殿有十二方护与使者众清晰显现。西方观世音自在红色，持莲花与长寿宝瓶，与密智慧母无二交融。前方大尊红马头明王，与光明莲花佛母交融，持剑与蛇套索。四方有四部观世音，四隅有四大自在部众，外殿有八胜伏忿怒尊，门与角隅有护法众。北方密主（蓝色），持金刚杵与铃，与殊胜佛母度母无二交融。前方金刚童子，深蓝色，双手持转动金刚橛，与轮印记佛母交融。四方有四部密主，四隅有四事业钉橛尊，外殿有十大尊忿怒尊，四门与角隅有护法众。东南方无上赫鲁嘎，深蓝色，持大鹏鸟与盛血颅器，与殊胜四面佛母母卡蕾。


 མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གཡབ་འཛིན༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཁྱམས་ལ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང༔ སྒོ་དང་མུ་རན་དམན་མོའི་ཚོགས༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་སྒྲུབ་སྡེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་
འཛིན༔ མཐུ་ཆེན་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་རིམ་པ་བཞིར༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆེ་ཕྲ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་སྤྲུལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུ་གཉིས༔ ཤར་དུ་ཉ་སྟོང་ཚེས་ཀྱི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷོ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོར༔ ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ལ་སོགས་པའི༔ སྲིད་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་སྡེ༔ དགེ་བསྙེན་ཆོས་
སྲུང་ཚོགས་རྣམས་འཁོད༔ ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྟེང་ཁང་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ལས༔ ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་བཞིན༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར་དུ་རོལ༔ དེ་ལས་སྣང་བ་ཕྱིར་ཤར་བ༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རང་ཤར་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ༈ སྐབས་སུ་མ་མོ་གཅུན་པ་ནི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བཞུ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ཐིག་ལེའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔
མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་དགའ་བཞི་བསྒོམ༔ བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བཀུག་ནས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ མཉམ་སྦྱོར་དཀར་དམར་སེམས་ཆུ་ བབས༔ སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་སྦྱར་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཕབས༔ བཏུལ་ཞིང་བཞུ་བའི་དམིགས་པར་འབད༔ དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ༔ བགེགས་ལ་སོགས་པ་བརྡུང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གིང་ཆེན་རྣམས༔ ཕོ་ཉར་བཏང་སྟེ་བཀུག་ནས་སུ༔ རྫས་ཕུར་བྲན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ནས༔ དཀར་ནག་སྙིང་གའི་མཚམས་སུ་གདབ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་སྒྲོལ་མཁན་རྣམས༔ དམིགས་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ བམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་བསྒོམ་སྟེ༔

深蓝色，持大鹏鸟与盛血颅器，与殊胜四面佛母母卡蕾交融，深蓝色，持金刚杵与扇子。前方和四方有五大佛母，外殿有十四女王与门隅处卑女众。西南方持明忿怒勇士，鲜红色，持金刚杵与铃，与殊胜佛母空行母交融。四方有四大持明者，外殿有八修持部持明者，四门有大阿阇黎，角隅有勇父空行母围绕。西北方降伏一切傲慢部，蓝色，持金刚杵与傲慢头颅串，及三十部主与眷属。东北方大力黑尊，持金刚杵与心脏串，有十八大力咒语主与屠者天魔八部众。外层宫殿四层中，有四密母与八燃烧母，空行母部、兰卡部、世间大小母等，三百六十使者众，从大尊智慧力中化现。外殿十二宫殿中，东方有满月节日诸神，佛陀与菩萨，天人圣众。南方有三世诸佛，声闻、缘觉、阿罗汉与菩萨众围绕。西方有三部怙主，事续、瑜伽续、无上瑜伽续诸佛菩萨围绕。北方有毗卢遮那佛，金刚亥母，金刚法，大瑜伽的幻网本尊众，五部勇父空行众，及五网等三传承持明上师围绕。周围大坛城中，有净部怙主等三界教主眷属，优婆塞护法众安住。圆满密坛城中，上殿中央五色光明界中，根本上师金刚持，以普贤王如来本性而立，报身手持金刚杵与铃，从五智游舞中，身语意持明众，如芝麻荚开般，父母子眷众放射，遍空大坛城，无杂色聚如彩虹般显现。本净任运自力中，如臻圆满之显相，中央大坛城，从一入多游舞。从此向外显现，显为各种乘次第。一切皆为法界与本智双运的大圆满坛城，本自明晰任运成就。嗡啊吽。如是修持自然显现。
要降服空行母时，修持三根五轮，点燃拙火溶化明点，保持身要诀并持气，于明点处证悟后，修持大乐本尊父母，与具相手印入平等，以三想修四喜，大乐遍空增长，召集诸佛溶为甘露。平等交融白红菩提液流下，与奶酪等混合后，置于燃烧轮中央，倾注大坛城甘露，精进修持调伏溶化观想。为降伏中断障碍的敌人与魔众，修持金刚橛坛城，派遣威猛使者召请，观想物品与橛为仆从后，刺入敌障心间。所度、能度与度者，安住无缘离心之境，从敌魔中取悉地。修持大坛城于彼此，
;


 བམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་བསྒོམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བཞུ༔ བམ་ཕྲལ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་བྱ༔ མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མཆོད་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་ལྡན་གྱུར་ནས༔ འཁོན་གཅུགས་མ་ལུས་དག་པ་ན༔ བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔
རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་བསྐུལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྫས་དབང་སྦྱིན༔ དོན་གྱི་དབང་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མདོས་སུ་བྱ༔ མ་མོ་བསྐུལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ གཡོ་འཁྲུགས་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་མདོ་གཏོང༔ བཀའ་འབངས་གཙིགས་སུ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོལ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པས་ཐུན་སྔགས་ལ༔ ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ མནན་བསྲེག་འཕང་བས་ལས་མཐའ་བསྡུ༔ གཏེར་སྦ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་ལྟར་མོས་བསྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ དབང་རྣོན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཉིད༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱས་ནས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཅི་བསྟན་པའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཆུད་པས་ན༔ སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྩམས༔ དེ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་འདྲིལ་འདུ་བའི་
སྒོ༔ གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་པས༔ དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་བྱས་ནས༔ འདི་ཡི་སྨིན་པས་ཀུན་སྨིན་ཅིང༔ གྲོལ་བས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལོན་ཕྱིར༔ གདམས་ངག་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་རིམ་དུ༔ ཐེག་པ་དགུ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྤྱི་དྲིལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་ལམ༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཚོ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

修持大坛城于彼此，融入智慧溶解三昧耶，分离彼此而作圆满仪轨。清晰供养空行母坛城，行持瑜伽圆满法仪。当具足征相与暖相后，净化一切怨恨，获取甘露悉地。召请诸持明上师，授予具缘者物品灌顶，开示实义灌顶，将一切显相世间作为赎物，召唤空行母，遣除世间的动乱与不祥征兆，对傲慢众发出断命令。严令使眷属忠诚后，委托所求一切事业。以忿怒咒语诅咒为咒语修，派遣屠者天魔对敌，以镇压、焚烧、投掷完成事业，埋藏宝藏并作吉祥祈愿。如是信解修持，获得异熟持明果位。利根精进者，圆满四种念修后，现证四种持明果位，于此生中成就无上圆满佛果。三昧耶！
如是，我莲花持（莲花生大士）通达三世诸佛所宣说的一切续部、教言、口诀之意趣与体验，因而著述了无量修法。此为所有修法的总集精华，一切法的总汇门径，一法成就之王。确信持此法者即为金刚持，由此成熟令一切成熟，由此解脱令获得一切精髓，故不必趋入其他教言。四种念修的道次第中，圆满九乘的总集阿底深义道，乃一切心要大法。三昧耶！印！化身大伏藏师秋吉德钦林巴从耶浦空行藏中取出的见解解脱五甘露所载。西藏吉祥源地特勒嘎尔莫虎穴狮子如意处，从措扎深藏奇妙海精髓取出后依次确立。湖生上师欢喜仆从钦则旺波所写。愿吉祥！
大圆满心髓要集根本修持四支，心髓要集之根本精华。钦则旺波著。
;



རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

大圆满心髓要集根本修持四支
出自：钦则旺波（米旁钦则旺波，尊称"智悲自在"）
大圆满心髓要集根本修持四支
大圆满心髓要集中的根本修持四支
此为大圆满心髓要集之根本精华


